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借你——让释迦牟尼佛转世再来
资料来源:一念行者新浪博客    作者: 一念行者     时间: 2010-12-18

  为了爱,有时一个佛得扮演两种角色:它像个慈母,还必须像个严父。如果孩子生病了,受伤了,它像位慈母一样的呵护他、安慰他、帮助他;但当他对母爱产生依赖时,这时一个佛由慈母又变成了严父,他可能赶你离开他,他可能把你“赶”出家。为了使你做你,他在努力地“无为”——不帮你,以至于你能开始帮自己。作为母亲一面的佛,她把全然的心都给你;但作为父亲一面的佛,他对你尽量袖手旁观。在你过不去坎的时候,作为母亲式的佛——菩萨,她总是想拉你一把、扶你一下;但作为父性一面的佛,他尽量冷眼旁观。他似乎不怎么理你,似乎只在你有人命关心的大事时才化身出手。一个佛,他的方便智是了得的,了得到——他无智慧了,除了观照,他什么也没有。

  事实上,一个佛像父亲还是像母亲,它由你决定。如果你内在需要母亲,他化现母亲形象;如果你内在需要父亲,它以父亲的样子出现在你面前。它因无心而无所不能。它像一面平面镜,显示你的内心,反映你的想法,并最终令你自看、自见。一个佛有时像父亲,有时又像母亲,这并不是说一个佛里面即有父亲又有母亲。不,不是那样,恰相反,它里面即没有父亲也没有母亲。它里面是空的。如果它里面有一个父亲,就不能有一个母亲;如果他里面有一个母亲,就不能有父亲;如果二者同时存在,它们就会打架。如果一个佛的里面同时安居着父亲或母亲,他还是“二”的,它还没有“不二”。如果这样,当它帮人时,它还要思量,还是思忖,还要掌控。如果它是这样的,那么当在一个需要救度的人面前,它就会很快陷入思维心,它就会很快滑入“识心”计度中了。如果识心计度力量较强,佛性就会被湮没,因此这不是一个佛的情况。

  一个佛的里面即没有父亲,也没有母亲,它是一面圆觉镜,但蓄满光照。这光照被叫作“爱”,或者说“慈心”。如果你做一个学生或一个小孩的真正老师或父母,让你里面的父亲性或母亲性消失。你必须是那样,否则,若父亲性或母亲性同时存在于你的里面,你将是分裂的,你是“二”的,不是“不二的”。你必须成为超越父亲或母亲的。爱没有父亲式的或母亲式的,爱就是爱。它纯粹到超越“二”、超越父或母。你知道,佛性是纯粹的照耀,因此它不是月亮也不是太阳。它只是光——它并不分太阳的光或月亮的光,它们是同一种物质。佛性没有男或女,因此,你不能作为一个男人或一个女人存在。否则,你的修行没结束。我观察到,在世俗中,有的老师把自己扮演成慈母的形象,有的师父则把自己表现的像严父,事实上这两种样子都是偏离,都有一个“自我”在暗中藏起。如果你成熟到一个顶点的话,父亲性或母亲性在你里面都消失了,你里面即没有父性、也没有母性,惟有佛性。如果作为一个师父存在,你必须是这样,否则,一个师父的修行还没有完成。

  不要表现的慈爱,也不要表现的严厉,以本来的样子存在。这就是如来佛。一个如来佛意味着,它即是一切,又不是一切。它是“是”和“不是”的汇合,但同时又是超越。对“是”和“不是”的超越总味着:你的里面没有“是”和“不是”(你是真空的),但你里面又不是没有的(你是妙有的)。这就是一个如来佛的样子。一个如来佛不以母亲的样子存在,也不以父亲的样子,它以本性的样子存在。它可能像母亲,它可能像父亲,它有时像母亲,它有时像父亲,它对你像母亲,它对他像父亲……你无法确定一个如来佛!总体来说,它像虚空,它随世间的一切器物显形、化显。如来佛就是我们的源头,它可变现一切形象和智慧。一切修行人必须来到这个点,必须亲眼看见如来佛,否则,他的修旅没有到达终点。

  你本是如来佛,你只是遗忘了自己。作为修行,你必须重新认出这一点。你必须再次成为自己的源头,你必须认识到,作为生存、愉快成长和回到源头,你里面蓄满了足够的智慧。你必须再次“变回”如来佛,否则,作为世俗谛的教育,母亲——菩萨或者父亲——佛的教育就是失败的(我称母亲为菩萨的象征,佛为父亲的象征,世间的师父们是它们的代表,它们都是大医王和教育者)。你是泉,你不仅仅是水,你需要认识到这点。一个好的教育者,是帮你认识到这点的人。根据我的发现,你的确是佛,你的确完具佛性,你的确圆满具足——我们具体相等的智慧,当你困惑,我一点也不真的担心你;当你感到缺乏,我一点也不觉得我比你优越。从一开始,你的确携带着你一生所需要的智慧了,你只没注意到这点。

  你是自己的源头,你圆满具足,如果一个师父对一个弟子有点用,那是帮他发现这点。一切来自于你,你即是自己的父亲,也是自己的母亲,你也是自己的小孩——你需要自我帮助和自我教育。如果你迷茫了,你掉入了幻象;如果你解脱了,你救了自己。在整个过程中,一个师父仅作为“你”被你使用。它化作你的一部分,于你用来自救的。一个师父没我,当他与你相遇,他“嫁接”在你身上了,然后他作为你而活。如果你解脱成功,那是你的功劳;如果仍然痛苦纷纷,那也是你的责任。师父仅是一个声音,它引你朝向你的真相。除了作为一个声音存在,它并不存在。你可以记住一个师父的名字,或指认他的身体,但那并不是他。你不要糊涂了,始终你比你的上师重要。你需要上师,但上师不需要你,因此,你必须解除对他的需要。一个弟子解脱对老师的需要,这就是他的修行和修行的成功。否则,那叫缠缚或依赖,不叫修行。修行就是做到,“没你我也行”,你必须做到这点。否则,不但你失败了,你的师父也失败了。

  在困苦里,众生以佛为母,以法为乳。但到了一定阶段,你必须以自心为母,以自智为乳。在你和你的外在上师之间必须有一个断裂期,必须有一个切断,否则,你一直是个吮奶的小孩。当你与你的外在上师连接到一点程度,那个断裂必须发生,那个切断必须达成。那个断裂发生时,你开始真正向内,你开始认出并依赖我们真正的本师——非释迦牟尼,“佛心”!如果你的老师是一个真正清醒的人,这个断裂出现他是欢迎的,否则,他可能纳闷,你或他可能以为你们的关系搞僵了或疏远了,事实上不是,这是一个弟子心智成长的自然现象。欢迎它,欢迎它出现。断奶对一个成熟的母亲来说,是件好事,因为那并不总味着她将失去她的小孩,相反,她完全拥有了他。他独立了,她在自己更大的爱里拥有了他。孩子行走的半径,是母亲爱之圆扩大的象征;孩子行走的半径越大,母亲的爱和心量越宽广,直至像宇宙、同佛。一个母亲的爱大如宇宙,她的小孩也将成佛了,这就是证明。我希望每一个人都离我远远的,远到宇宙的边儿,那并不是分离,那意味着我看见了佛。我自己是佛,你也是佛。所以我不怕远离,因为我爱“爱”。我不但不怕有人离开我,为了你的自由,我甚至会说“离开我”——如果你准备离开。离开就是相合,这是另一双眼睛的独见。

  离开我,去找你自己,我是欢迎的。如果我有弟子,把我的钵捽了,让法流在地上,这是件好事儿。从某种意义说,孩子是父母的作品,弟子是师父的作品,如果你能代表我活出不依赖,整个宇宙都该庆贺这件事儿。没有什么比完全的独立更值得庆贺的了,那总味着真正自由的实现,那意味着一个新佛的诞生!祝你摆脱所有的依赖,活出完全的独立和自由,然后再把你融入一切,借你——让释迦牟尼佛转世再来!


编辑:慧真
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